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废物不过是放错地方的宝贝。我们来到这个世界，必然有自己存在的价值和意义，接纳最真实的自己，展现最好的自己，没有人天生完美，但生活可以完整，看到自己的内在，允许自己的不完美，全然地爱自己！

接纳最真实的自己是指人能够欣然接纳自己现实中的状况，不因自身的优势而骄傲，也不因自身的缺陷而自卑，是引导人积极向上的动力，是帮助人快乐生活，走向成功的正能量。

人或多或少都有对自己不满意的地方，都希望自己能够再完美一些。然而，天不遂人愿，世上几乎不存在完美的人。

其实，在这个世界上，人最好的朋友是自己，最大的敌人也是自己。如果不能跟自己做朋友，不能接纳真实的自己，就是跟自己作对，与自己为敌，心理冲突就会很严重。不但影响心情，还会使自己不断地排斥、厌恶自己。然而，不管人如何不喜欢自己，如何希望自己变得完美，事实都无法改变，自己不想要的那一面依然是真实的存在，并不是想逃避就能逃避得了的。既然无法逃避，既然是自己的现实，不妨学着接纳。

《庄子?大宗师》中讲了这样一个故事：子祀和子舆是好朋友。有一天，子舆生了一场怪病，子祀去探望他。见面之后，子祀发现子舆竟然变成了驼背，大吃一惊。但他怕子舆伤心，依然不动声色。谁知子舆一见到子祀就说：“伟大的造物者啊，竟然把我变成了驼背的模样。背上生了五个疮口不说，脸也因为佝偻而贴到了肚脐，两肩高高地隆起，高过头顶，脖颈则朝天突起。”

子祀无奈地问他是不是非常讨厌这种病。子舆却悠闲地说：“不，我为什么要讨厌它呢？如果我的左臂变成了一只鸡，我便用它来报晓；如果我的右臂变成弹弓。我便用它去打斑鸠来烤着吃；如果我的尾椎骨变成车轮，我的精神变成马，我便可以乘着它遨游四方，无须另备马车了。再说。得是时机，失是顺应。安于时机而顺应变化，哀乐自然不容易侵入心中。这就是自古以来的解脱。那些不能自我解脱的人，就要为外物所奴役束缚了。物不能胜天，当我改变不了它的时候，为什么要讨厌它呢？”

子舆可谓是豁达之人。面对疾病带来的痛苦，身体状况的改变，依然能够坦然接受，甚至还想到如何利用自己的优势来让自己活得更好。人只有接纳真实的自己，依照自己的本质好好地生活。才能找到最能发挥自己优势的地方，才能使自己的人生更接近成功。

从前有一位年轻人在踏上人生旅途之前，问他的老师：“老师，我未来的人生之路将会怎样呢？”

他的老师回答说：“你在开始自己的人生路之前，先从这里走出去。你将会遇到三道门，每一道门上都写着一句话，你可以按照那句话去做。当你走过第三道门的时候，我会在门外等着你。”

年轻人上路了。不久，他就遇到了第一道门，上面写着：“改变世界。”年轻人开始按照自己的理想规划这个世界，把自己看不惯、不喜欢的一切都统统去掉。可是。很快他就陷入了迷茫之中。去掉了那些不好的事情之后，他看到的世界依然不够完美。他想答案或许在下一道门上，于是就继续上路了。

很快，他就遇到了第二道门，上面写着：“改变别人。”年轻人想，怪不得我无法改变世界。因为其他人都没有改变，和我的看法是不一样的。我一定要用美好的思想去教化他们，让他们朝着更好的方向发展。结果，他发现人们根本不可能按照他所说的那样去做。他只好期待第三道门能够给予他帮助。

当他来到第三道门前，他发现上面写着：“改变自己。”年轻人这才恍然大悟。与其改变世界，不如去改变世界上的人，而与其改变别人不如改变自己。

年轻人推开门，见到了等在门后的老师，他把自己的体会告诉了老师。老师听后笑了笑，说：“你现在往回走，再回去仔细看看那三道门，或许你会有不一样的发现。”

年轻人将信将疑地转过身，准备往回走。这次，他看到第三道门上写着“接纳自己”，他突然明白为什么自己在改变自己的时候总是自责、苦恼，因为他拒绝承认和接受自己的缺点，总是把目光放在自己做不到的事情上，而忽略了自己的长处。

年轻人继续往回走，在第二道门上，他看到的是“接纳别人”。他开始明白自己为什么在改变别人的时候那么艰难，因为他拒绝接受别人和自己存在的差异，不能从别人的角度去理解和体谅他人。

年轻人继续往回走，他看到第一道门上写着“接纳世界”。他渐渐明白自己为什么无法改变自己。因为他拒绝承认世界上有许多事情是自己做不到的，总是勉强为之，而忽略了更适合自己，自己可以做得更好的事情。

年轻人推开第一道门，他的老师已经等在了那里。他对年轻人说：“一切的成功都要从接纳自己开始。你只有接纳了自己，才懂得如何接纳别人，才能接纳整个世界。而接纳是改变的第一步。”

有人说，所谓废物不过是放错地方的宝贝。上帝虽然在每个人身上都留下了缺点，但换一个角度，换一个地方，缺点同样可以变成优点。接纳并不一定要改变，但接纳可以使人面对现实，摆正自己的位置，看清自己的优势和劣势所在，知道自己需要什么，想要什么，能做什么，不能做什么，从而寻找适合自己发展的机会，展现自己最好的一面。

有时人们会问你：“你的生日是哪一天？”或者你可以问自己一个更有趣的问题：“被我称为生日的那一天之前，我在哪里？”

问一问云：“你的生日是哪一天？未生之前，你在哪里？”

或者你可以问云：“你几岁了？能不能告诉我你的生日是哪一天？”深深地谛听，你也许能听见它的回答。你可以想象一下云诞生的景象。未生之前，它是海里的水。或者它本来在河里。后来变成了水蒸气。它也可能是太阳，因为阳光制造了水蒸气。当时风也应该在场，是它帮助水转换成了云。云不是无中生有的，不断在变化的只是形式罢了。事物并不是无中生有的。

云迟早会变成雨或雪或是冰。如果你深入地观察雨。你会看见云。云并没有消失，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然后又成了你嘴里的冰激凌。今天你如果吃冰激凌的话，给自己一点时间凝视眼前的那个甜筒，然后说：“嘿！云儿！我认出你了。”这么做，会使你洞悉和了悟冰激凌及雪的真正本质。同样地，你也会在冰激凌中看见大海、河川、高温、太阳、草及牛。

深观之下。你根本看不见云的生日和死期。真相只不过是云化成了雨或雪。死亡这件事并不存在，因为事物永远在延续着。云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。在未生之前，云早就存在了，所以。你今天如果喝牛奶、喝茶或是吃冰激凌，请随着你的呼吸，凝视一下眼前的那杯牛奶、茶或是冰激凌，然后跟云朵打声招呼。

佛陀不慌不忙地深观万物，我们也做得到。佛陀并不是神，他和我们一样是凡人。他痛苦，但是他懂得深观。所以他克服了自己的痛苦。他拥有了深刻的了悟、智慧及慈悲，所以我们才说他是我们的导师和兄长。我们害怕死亡，是因为我们不了解事物是不灭的。人们说佛陀已死，然而这并不是真相。佛陀仍然活着。若是环顾一下四周，我们会看见各种形态的佛。因为你深观过万物，并且洞察到事物并没有真的诞生。也没有死亡，所以佛已经在你心中了。我们可以说你就是佛的新貌、佛的继承者。不要低估你自己。向四周多看几眼，你将会瞥见四处都是佛的化身。

深入地观察一盒火柴，你看得见里面的火焰吗？如果看得见，你已经证悟了。观察一盒火柴。你已经看得见火焰了。只要有人动一下手指，火就会显现出来。我们不妨对它说：“亲爱的火焰，我知道你早就存在了。现在我要帮你展露自己。”

火焰一向存在于那盒火柴及空气里，但是没有氧气的话，火焰就不可能展露出来。如果你点燃一根蜡烛之后，立刻用东西蒙住它，它的火焰就会因缺氧而熄灭。火焰必须有氧气才能存在。我们不能说火焰存在于火柴盒里，或者存在于火柴盒外。空间、时间或意识里，处处都有火焰的踪迹。火焰无所不在，它正等待着展露自己的机会，而我们就是帮助它示现的条件之一。虽然如此，我们只要向它吹一口气，便能制止它继续示现自己；我们向火焰吹出的那一口气，就是制止它以火焰的形态示现自己的一个条件。

我们可以用同一根火柴点燃两支蜡烛，然后再吹熄火柴上的火焰。你认为那根火柴上的火焰熄灭了吗？答案是：火焰的本质是不生不灭的。接下来的问题则是，那两支蜡烛上的火焰是相同的，还是不同的？答案是：它既不相同，也不相异。现在又产生了另一个问题：那根火柴上的火焰真的熄灭了吗？答案是：既熄灭，又未熄灭。它的本质也是不生不灭的。如果我们让那支蜡烛继续燃烧一小时，那火焰是原来的，还是变成了不同的火焰？答案是：烛心、烛蜡和氧气一直在变化着。燃烧中的烛心和烛蜡一直在起变化。如果这些东西都在改变，火焰也一定在改变。因此火焰已经不同了，可是又没什么不同。

火焰是从何处来的？它的起源是什么？我们应该深观一下这个问题。难道我们必须摆出莲花坐的姿势，才能找到答案吗？只要再多一个条件，它就会呈现出来。佛陀说过，每个人都有佛性。佛性就是能够领悟我们真实本质的一种能力。答案其实早已在你心中。老师是无法给你任何解答的，老师只能帮助你联结内心的觉性、智慧和慈悲。佛陀导引你跟心中早已具足的智慧相应。

“因”也是“果”。当我们观察像花、桌子或房子这类事物时，我们总以为花、桌子或房子必须由某人制造才能形成。我们总想找到桌子会产生的原因，房子会产生的理由。于是我们下了一个结论：房子的因就是营造者——泥水匠或木匠。那桌子的因又是什么呢？是谁制造了这张桌子？木匠。花的创造者又是谁呢？是大地、农人或是园丁。我们对“因”这件事的思考是非常简单的。我们以为只有一个因，便足以促成事物的存在。但深观之下我们却会发现，一个简单的“因”是不足以造成“果”的。木匠不是桌子唯一的成因。如果木匠没有钉子、锯子、木材、时间、空间、食物，或是生养他的父母以及其他的因缘条件，他是不可能造出一张桌子的。桌子的因其实是无穷无尽的。

当我们观察一朵花的时候，也会发现同样的情况。园丁只是各种因中的一个；其他诸如土壤、阳光、云、肥料以及其他许许多多的事物，也都是必要的条件。如果深入地观察，你会看见整个宇宙都在促成这朵花的示现。深观午餐中的一片红萝卜，你会看见整个宇宙都在促成这片红萝卜的示现。

继续深观下去，我们将会发现“因”，也就是“果”。园丁既是帮助那朵花示现的原因之一，同时也是其他事物产生出来的结果。园丁能示现，是因为有许多其他的因：祖先、父母、老师、工作、社会、食物、医药和遮风蔽雨的房子。如同园丁一样，它们既是因，也是果。

深观之下我们会发现，每一个因同时也是果。没有什么东西足以被称为“纯粹的因”。这种深观的训练，可以帮助我们发现许多的事物，如果不执著于任何教条或理念，我们就能自在地探索了。

花必须仰赖“非花”的因素才能示现。有人问佛陀：“事物的起因是什么？”他的回答很简单，他说：“彼生故此生。”这句话意味着，事物必须仰赖其他的事物才能示现。花必须仰赖“非花”的元素才能示现。

深观一下眼前这朵花，你将会发现许多非花的因素。深观一朵花，你将会发现阳光这个因素。缺少了阳光，花是无法展现出来的。深观一朵花，你又会发现云这个因素。缺少了云，花仍然无法展现出来。其他的因素也很重要，譬如土壤、农人等等。各式各样的非花因素，都在共同促成这朵花的示现。