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（正好写到道家之源的函谷关，很多书友之前发帖，批判本书小觑儒家文化，有辱华夏文明，故开一章，借机简略叙述本书文化架构走向，觉得枯燥的兄弟可跳过，与情节无碍。反正没上架，也不算骗字数，呼呼）

函谷关扼守崤函咽喉，西接衡岭，东临绝涧，南依秦岭，北濒黄河，地势险要，道路狭窄，素有“车不方轨，马不并辔”之称。无论是逐鹿中原，抑或进取关中，函谷关历来都是兵家必争的战略要地。

函谷关的城墙周回五里余四十步，高二丈，关城宏大雄伟，关楼倚金迭碧。位于函谷关东城门右侧的太初宫，乃是道家祖师老子李耳的著经之处。相传，尹喜迎候老子到函谷关，行以师礼，恳求老子为其著书，老子便在此写下了《老子》（即《道德经》）五千言。为了纪念这件事，后人便在老子著经的地方修筑了一座道观，名曰“太初宫”。

太初宫为殿宇式古典建筑。殿脊和山墙檐边上塑有麒麟、狮、虎、鸡、狗等珍禽异兽，神形兼备。殿顶飞梁纵横，椽檩参差，虽然屋架复杂，但却自成规矩，殿宇宽阔，中无撑柱。史载太初宫始建于西周，及至汉初，崇尚黄老之学，自然香火鼎盛，游人络绎不绝。

大汉立国后，曾一度解除了函谷关的关禁，百姓只需持符节便可自由通行。然而自从吴楚之乱后，景帝复置函谷关，下令用繻作为出入关卡的凭证。繻是用帛制成的出入关卡的凭证，比符节珍贵得多，发放的数量也非常少，因此函谷关的人流已比前些年减少许多。

刘彻带着太子中庶子公孙贺和李当户，沿着山道，缓缓向太初宫行进。十余名侍卫如影随形，将靠近三人十步之内的游人尽皆推到一旁。山道本就狭窄难行，如此一来，许多游人都被殃及，登时混乱不已，尽皆怒目而视，却不敢发作，只得在心中暗自腹诽，到底是谁家的纨绔，竟然如此飞扬跋扈。

刘彻无奈的耸耸肩，这些死士压根不听他的命令。即便刘彻如厕，他们也会在周边严加把守。如今要到人潮络绎不绝的太初宫游览，自然更是严防死守。其实，百余羽林卫早已先行探路，暗自将沿途所有可疑之人都排查了一遍，应当不会有丝毫差错才对。

刘彻享受着国/家领/导人的待遇，说实话，有点爽。他本就是随性之人，不屑装出爱民如子，众生平等的虚伪面目，更不会拿自己的性命冒险。因此，他并未干涉羽林卫和侍卫们的“扰民”举动，自顾自的欣赏着路边的景致。

穿越到汉朝十余年，没有网络，没有电视，刘彻终于体会到，为啥古代的帝皇要微服出宫，甚至几度巡视天下，那纯粹的闷得慌了，出去透透气。如今刘彻好不容易借机出来旅游一次，自然要好好放松心情，探访所谓的“道家之源”。

当刘彻站在太初宫的正殿中，看着老子骑青牛的雕像，心中有几分感慨，更有几分困惑和迷茫。

道家是华夏哲学中比较特异的派别，是以思辨作为它的特征。其主要概念是道，就是理性。老子思想博大精深，蕴含丰富，涉及天、地、人各个方面，在政治、经济、军事、艺术、伦理、养生等领域都有独到的见解和智慧的光焰。德国哲学家尼采认为《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。

然而，道家“无为而治”的理念，其实并不符合封建社会的皇权政治需要，反倒是和后世西方国家“小政府”的理念极为接近。可以说，道家在华夏的出现，是一种先进的理念，诞生在相对落后的社会制度中，最终也只能被更善于适应社会，改变自身的儒家文化所取代。

只因儒家讲究的是礼义廉耻，稍加改造，便可以轻易曲解出所谓的三纲五常，三从四德，而后世的儒生讲究入世，讲究中庸，好听点叫圆滑，不好听点叫墙头草。也正是这样，即便是外族建立的中原皇朝，也一样尊儒，而齐鲁孔家也理所应当的享受着千年尊荣。

后世的孔家，两千多年，向来只见“国死”，而未见其“死国”！

孔老夫子若是泉下有知，看到儒家被这些不肖子孙弄成这般乌烟瘴气，定不愿受那“圣人”的名头，腐儒之流毒，遗祸千年！

刘彻深深的明白，后世经过改造和曲解的儒家文化，是阻碍华夏进入工业社会的罪魁祸首。若要发展工业化，必须提倡科学世界观，而现代科学的建立，就不得不提到“形而上学”。

形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这就是形而上学。

西方社会的形而上学，起源至古希腊的亚里士多德，而中华民族的形而上学，则起源至老子的道学，整整比西方提前了两百多年。然而不幸的是，也许是华夏的统治阶级更稳固，或者是因为儒学的生命力更强，生生扼杀了华夏科学世界观的发展。

而被后世尊崇的李唐皇朝，表面上尊崇老子，实际上却生生扼杀了道学第二次进化的机会，对华夏的文明犯下了不可弥补的罪行！鉴于李唐的统治阶级身上含有蛮夷的血统，也就不便追究其历史责任了，只是后世吹捧大唐的实在太多，忍不住要喷一下。

在魏晋时期，玄学家已开始重新定义道学，提出“以无为本”，综合儒道，借用、吸收了老庄的思想,建立了体系完备、抽象思辩的玄学哲学.其对易学玄学化的批判性研究，尽扫先秦、两汉易学研究之腐迂学风。

为了被统治阶级接受，更是对老子的辩证法思想继承和改造，运用对立的概念和辨名析理的方法阐述问题，提出了“以君御民”的政治主张，论证了“以寡治众”、“执一统众”的必然性。

此时，中国式的形而上之学已具雏形，将“以无为本”，作为哲学的最高范畴，取代了老子哲学的“道”，使华夏古代哲学的发展，名副其实地进入了理性发展的历史阶段。而随之发展出的认识论和方法论哲学，开始立足于创立并运用正确的认识论和方法论哲学，来研究、剖析和解决时代社会的各种政治难题。

然而，由于时代的悲剧现实，使这类哲学仅在文艺理论的建树上起到了一些积极影响之外，未能对社会的思想和政治发挥应有的历史影响和作用。李唐皇朝明面尊崇老子，却仍以腐儒治国，大肆曲解儒家和道家的典籍，导致华夏的理性思辨尽数湮灭。武则天为了登上帝位，更是极力崇佛，彻底改变了魏晋时期玄学的真义。随后宋明理学的建构，因认识论与方法论的缺陷，不得不借助于佛学之认识论和方法论，从而形成了宋明理学大杂烩的特点。

至此，华夏的理性思辨尽数泯灭。后世中华民族开始落后于世界，并不能完全怪罪于某个皇朝，某个皇帝，某个太后。而是因为科学世界观压根就没构筑起来，所谓“师夷长技以制夷”，学着造点枪炮，就能扭转颓势？

后世中华真正开始追赶世界的脚步，却是从“全盘西化”开始，完全抛弃了中华文化。可笑一些上班穿着西装，吃着肯德基，看着美国大片的人，竟有脸斥责别人如何如何不守护中华文化。

如果数千年的儒家文化那么牛？为何还要全盘西化？

真正的答案，就是儒家文化在数千年里早就被曲解了，而且儒家文化根本就不是中华文化的全部，当初的百家争鸣，仅剩一家之言，正常吗？吃独食的儒家，又如何建构起完善的科学观和世界观？

既然前人已经将儒家文化独尊，走了数千年，最后却证明走不通。刘彻认为至少应该尝试继续让百家争鸣，至少道家就不应该被打压，只因它是最适合进行理性思辨改造的流派。装神弄鬼的道士炼丹都能弄出硫酸和火药，腐儒除了打嘴/炮，能干个啥？

至于后世所说的民族认同感，没有儒家就没有中华民族的认同感。刘彻只觉得那是在胡扯，华夏从夏商周就开始有了民族认同感，要不怎么会有华夏和蛮夷之分？凭啥不能对道家产生认同感？墨家，法家，诸子百家，总有一个能让人认同的？

后世的儒家就是太霸道，自从董仲舒弄出个虚假的“独尊儒术”，刻意曲解儒家经典后，腐儒们还真以为自己站在世界之巅，唯儒独尊了，齐鲁孔家更是觉得自己占了天大的便宜，贪图富贵，数典忘宗，着实令人生厌！

刘彻晃了晃脑袋，他引领下的华夏，不能再重蹈覆辙了。开放的学术氛围，更宽容的理论体系，才是华夏文化最初，也是最为宝贵的精华所在。若是改变不了某些学术流派固执的抱残守缺，妄自尊大，便彻底将他们的领袖逐出朝堂，任由其自生自灭，莫要误了社稷，误了华夏！

（呼呼，有失偏颇之处，可以发帖讨论，不喜请跳过。这章算周日第三更，周一还有两更，不会是枯燥的讨论了，呼呼。）

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