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如果要说贯穿中国五千年历史传统文化思想的部分，大概就得从三教开始说起，诸子百家的时代，百家大多是昙花一现，秦汉以后要不经典亡佚，要不后继无人，大部分的思想在此后并入儒、道、释，再产生新的部分，但总的来说都被三教并入了。

如果讲道家的话，很难说从哪里开始讲起，因为自老子作道德后，两千多年的时光里，这个思想被阐述发扬的太多了，多到庞杂到一个人终其一生都很难触及其一二。

这里先从对道家思想的一些误解开始讲起，也可以说是从道家对社会和人的生死态度开始讲。

虽然现代网文的兴盛，道德经的很多经文也被融入了网文之中，其中最广为流传的一句大概就是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”尤其是有时候，拿这一句来形容天道的残酷，有意无意的导向这种解释。

但实际道德经里可不只有天地不仁以万物为刍狗这一句，本身在道家思想里，护生是其中的一部分，天之道，损有余而补之不足，人之道则不然，损不足而奉有余。

天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。

道家说的平等不是说其没有存在的价值，而是说天道不会因为人们恭敬就特意降下恩泽，也不会因为人们骂天或者不敬就毁灭你，平等的施与万物，令其自然的运作，生发万物而不据为己有，不以己而强加其行，在这个角度才能说平等。

道家经典中，除了道德以外，还有两本，一本叫黄帝阴符经，另一本是庄子，一般黄老指的黄老就是这本和道德经，还有一派叫老庄派，以老子和庄子这两本经典为基础。

之所以指这两派，是因为这两派在历史上相对较大，且思想上有一定的辩证性，老庄一派更注重自我的超脱与自然的均衡，追求的是“逍遥于天地之间，独与精神往来。”是一种无拘无束的超脱，甚至连生死和时间都不能羁绊的逍遥。

而黄老一派，更注重对人的侧重，追求积极入世，发挥道家的治国理念，这个治国的理念其实类似我们现在说的经济发展，让百姓休养生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，尤其反对无道之争，认为过度的战争损耗生命，也是在破坏国家的根基。包括黄帝四经这些也是属于黄老经典。

乱世黄老道，太平儒家生，在汉初和唐初都曾用黄老的思想，让国家休养生息，建立一个牢固的经济基础，为之后的强盛打下基础，但是物极必反，一旦国家强盛，就避免不了对外扩张与争执的出现，而此时就会开始走向一条下坡路，直到完成一个循环。

黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷下学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子吸收了黄老道的思想，认为天道是自然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而改变，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这基础上，加上了儒家的思想，“应之以治则吉，应之以乱则凶”认为天地有自己的运行规律，人类虽然不能凌驾于其上但是却可以顺应并使用这些规律为自己做事。

这其实类似我们现代的科学，在研究了物理化学这些基础法则之后，在此基础上创造和发展人类自己，但是这种应用本身并未改变自然的规律，如果妄想改变自然的规律就会自食恶果。

而黄老道家自身则认为，人应该顺应自然之势，顺应而发展，而不要过度去改变，也不要欲望过剩的去管理国家，应该符合老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相往来。

当然这一部分在现代是被看作反智主义的，楼主在这里说这种理解是肤浅的，但是要说起来太多了，有兴趣的可以讨论下，这里着重说黄老和老庄的生死观。

阴符经说“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”

这里的天生天杀，其实表述的是一种自然的思想，什么意思呢？就是说牛羊出生就要吃草，虎狼则吃牛羊，万物得天道恩泽而生，这是盗，用我们现代的生物学来说，能量的来源都是太阳，草木进行光合作用是生产者，这便是盗，盗天地之机，而草木盗日月之泽，牛羊则盗草木之用，人则盗万物以为己用。

这是自然的规律，也是一种循环，所以说天生天杀，道之理也，但是这里又说，三盗既宜，三才既安。也就是说宜才安，而如果不宜，那就会出现灾祸，用我们现在的话说就是生态系统失去平衡。

也就是说你吃肉吃饭可以，但是不要浪费，不要奢侈，吃饭是为了吃饱活命，如果还吃出花来了，带来的浪费这是在破坏自然本身的循环。也就是说既不会刻意避免就不活了，也不会说心安理得的享用自然的资源。

这里也可以说是对”天地不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来说，天地是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭祀用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭祀台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，其实这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于天地来说，万物各有其用，各自都是世界的组成部分，绝对不能说一个部分就能自己运行下去，一定是一个大的循环，庄子里有句话说，天地一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手重要就不要身体手脚了吗？一个人由很多细胞组成，每一部分各司其职，任何一部分出了问题，都会使得整体受到影响，由此来说，也可以说是一种至均的平等。

后面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“

天地无恩，是因为人们生存在天地间，其实多不会感觉到天地的作用，就好像我们无时不刻不在呼吸空气，但是绝对不会有人去在意空气，但是一旦离开又离不开，无恩而有大恩。

天之至私，用之至公，老子里面说天地所以长且久者也，以其不自生而长生，是故圣人，后其身而身先，外其身而身存，这里其实就从天道引入人道，无论是治国还是统兵，只有后其身而身先，才能取得成功，也是古人所说的有德之人，这里的德不光是我们现代所说的道德的德，是厚德之德。

易有云：”天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。“

这一句对应道德经里讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的法意可多解，这里可解为效法之意，人效法地，地之德，在于载物，什么是载物呢？你在地上拉大便，大便臭晦，但是对于地来说，不会退避，你往地上丢金子丢人民币，这是有价值的东西，地不会说迎合，于君子来说，则是不迎恩而避辱，客观公正的面对。“

地则效法于天，天行以健，自强不息，这里也可以说比之地的不迎不拒，天更注重施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，春风化雨，皆是自然之道，平等而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损有余而补之不足，只是在调整着循环本身。

生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里不多说，后面讲老庄的时候着重说。

黄老一派提倡入世，在自然的基础上，对于生死是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

在道德经里是不赞成天下的混乱纷争的，而这带来的杀戮是无道的，因为这种战争与杀戮的混乱是缘于人们过剩的欲望，所以黄老道提倡积极入世，要化解这种不正确的混乱纷争，使天下能休养生息，复归太平，而杜绝这些的最好办法就是不贵难得之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有过剩的欲望。

这里提到几次过剩，也就是过度的欲望，所谓过度就是超出本身正常的范围，而不知足的去追求，家财万贯，日食不过三餐，广厦千间，夜眠仅需六尺。你如果不干，非要吃十几餐就会把自己撑坏，但是如果你不吃饭，就会饿死，所以说道家说的无为，其实不是消极避世，而是把握一个度，不过也不损。

而这个度，就是最贴合自然的，食其时，百骸理，动其机，万化安，也就是顺应自然的规律而建立人类社会的秩序与良性循环。

总的来说这就是黄老道家提倡的入世和对生死的态度。